宗教和金融什麼關系

㈠ 宗教和經濟發展的關系是什麼

宗教是社會穩定的因素之一...如果一個社會的多數群眾沒有共同的正確信仰..則會使社會的犯罪率上升..犯罪率上升..直接影響一個地區的投資..

宗教是教育..可以提升一個地區群眾的文化水平..道德素質..投資環境..

宗教的建築以古樸為美..直接提升一個地區的遊客數量..

有宗教信仰的群眾更樂意於生活在有宗教場所的地區..

宗教在醫療.教育.統戰方面的成績直接提升了人口的健康狀況..

簡答如是..

㈡ 新教改革與資本主義精神有什麼關聯

新教倫理產生了資本主義？——「資本主義如何在歐洲產生」
韋伯說新教促成了資本主義的產生，但他沒有說明傳統基督教在其中扮演的角色。我們
可以說耶穌和使徒們的思想是西方精神的傳統，而羅馬教會的解釋則代表著所謂「正統
」解釋。但新教思想是和「傳統基督教」不同的，不然就不叫「改革」了。所以說，路
德和加爾文的思想在歐洲歷史上只是一個新生兒，但偏偏這個新生兒生命力極強，羅馬
教會在他一出世時就想扼死他，卻怎麼也不能得逞。他出世不到100年，就已力大無比
，聲勢鼎盛；而羅馬教會代表的傳統基督教卻日見萎頓，影響力不斷縮小。那麼，新教
的魔力是從哪裡來的呢？新教和資本主義究竟是什麼關系呢？這就是本文所要討論的話
題。
從公元初開始，以《聖經》、保羅等使徒、聖奧古斯丁、聖托馬斯·阿奎那等的思想為
主體，基督教的思想體系一直保持著一種連貫性；這種思想體系從羅馬帝國後期以來，
一直是歐洲人民信仰和遵從的思想觀念。但到了中世紀末期，也就是16世紀，情況發生
了變化，以路德和加爾文的思想為代表的新教，對傳統的基督教做了重大改革，而且在
當時的歐洲社會上獲得了相當多人的支持、贊同和接受。在本章中，我們將分析新教的
教義，以及她與當時歐洲社會現實的關系。

一、因信稱義的新教思想及其社會含義

一直以來，羅馬教會都是基督教世界的精神領袖。羅馬教會從來認為：只有自己才擁有
解釋《聖經》的權利。但以路德為代表的新教宣稱：這個權利並不專屬於羅馬教會，它
屬於每一個基督徒。基督徒最重視的問題是「如何得到拯救？」對此，路德的回答是：
因信稱義。也就是說，人通過誠心誠意的對上帝的信仰，和上帝的「義」發生了聯系，
就可以擺脫自己的罪。一個基督徒，凡已為自己的罪誠心感到內疚的，他的的罪已得到
完全的赦免。他認為：信仰就是毫不猶豫地接受和擁有福音。全體基督徒都是教士，都
有資格站在上帝面前，為自己和別人祈禱，並在宗教的事情上互相開導。在這個問題上
，加爾文和路德是完全一致的。
可是這樣一來，羅馬教會乃至大大小小的教士，還有什麼存在價值呢？按照路德的觀點
，他們確實沒多少存在必要。新教運動就是要拒不承認羅馬教會的權威——不論是通過
教皇還是宗教會議表現出來，新教認為《聖經》中神的啟示才是唯一最高權威。新教反
對教會憑它手中握有天國的鑰匙，自封為上帝與人之間的中介。基督教的一個核心問題
是：我怎麼知道聖經中的話是上帝所授意的呢？對此，傳統基督教的精神領袖奧古斯丁
說：「如果不是公教權威推動我相信福音，我是不會相信的。」1而路德則以內在的體
驗來作證：「上帝必然在你心中說：這是上帝的話。」 2所以，只有「聖靈在內心的見
證」才是聖經乃至神的啟示的唯一最終證明。每個基督徒都可以有他個人的聖經，那
「臨到他心中」的聖經。
另外，新教還對基督教義以及基督教會的很多傳統做法作出了革新。多納德·卡根在《
西方文明的遺產》中指出：「宗教改革運動消除或者嚴格限制了下列傳統做法：強制性
絕食，密室懺悔，聖物崇拜，聖殿朝拜，守夜，對死者每周、每月、每年進行的祭奠，
相信煉獄，拉丁式的崇拜儀式，各式各樣的宗教儀式和節日，每天必須的禱告時間，教
士必須單身，教士在稅收和司法上的豁免權，對教士進行的傳統神學教育，關於開除教
籍的一系列規定，等等。」3新教還提高了女性的地位。傳統基督教認為女性的本質是
淫盪的，所以中世紀充斥了大量歧視女性的文獻。新教則認為女性在家庭、在工作中都
是男性平等的夥伴。路德說：「設想一下沒有女性的世界會是個什麼樣子。家庭、城
市、經濟活動、政府都將不復存在。」 4由於新教的這種主張，早在16世紀20年代，新
教城市裡的女性就獲得了離婚的自由；而為了使女性免受過度的辛勞，避孕和節制生育
也成為新教流行的社會中受到尊重的做法。新教還有一些重要的思想，比如「預定論」
，比如給予節儉和勤勞、乃至做生意、盈利等商業行為以道德肯定。這些都是和傳統基
督教相悖的。
當然，新教的思想絕沒有徹底和基督教決裂，它仍然遵循基督教的根本立場。路德從來
沒有懷疑三位一體和基督是神這兩條教義。他反復強調：他與真正的基督教會是一致
的。他堅信：「誰想得救，保持正統信仰是首要的，人若不能全面地、純正地保持這信
仰，他無疑就將永遠毀滅。」5我們知道，基督教從來就是教導被壓迫壓榨的百姓們要
服從現存秩序，在這個問題上，它和羅馬帝國以及中世紀的國王、貴族們，立場是一致
的——雖然他們之間也存在著嚴重的利益對立，這就像中世紀的國王和貴族雖然矛盾重
重，但在壓迫壓榨百姓上，利益則是一致的一樣。路德繼承了基督教的這一傳統。他曾
在《論基督徒的自由》一文中寫道：「基督徒是所有生物中最自由者，不會服從於任何
人。」6但在德意志閔采爾農民起義的時候，他立刻變臉，他說：「即使有的統治者不
正義或者邪惡，也不證明反抗就是正當的；並不是每個人都有懲罰邪惡的權利，世俗中
的邪惡只能由佩劍的世俗統治者來懲罰。······上帝和世俗的正義、物質財富的
分配無關。」7接著，他寫了《殺人行劫的農民暴徒》的小冊子，呼籲：「任何人都要
服從上面的權利。」他號召人人起來把這些反叛的農民斬盡殺絕：「在暗地裡或者公開
場合揍打、絞死或者刺死他們，讓他們記得沒有任何東西比反叛者更有毒、更有害和更
加像魔鬼。」8
所以，新教的思想與中世紀傳統基督教思想的共同點，較之與近代思想家的共同點要多
得多。他們提出的問題、採取的方法，基本上都是中世紀的，不是近代的。第一，和傳
統基督教一樣，新教也是同意文化必須統一在基督教的感召和調節下這個觀念，新教從
未設想過存在一種世俗文化，在那裡哲學、科學、文學和藝術各自成為一個獨立的領
域。第二，在教會與國家的關繫上，新教也是從未設想過政教分離。第三，新教也是認
為：人們必須具有統一的教理和教規，決不允許今天我們所習慣的心靈自由。所以在新
教統治的地區，同樣對被自己認為的異端進行鎮壓：異見份子在加爾文控制的日內瓦被
燒死，這被日內瓦人看作罪有應得；美國的清教殖民地為了保持信仰的統一，鞭打貴格
派和浸禮派教徒，然後把他們驅逐出境；托馬斯·莫爾發表《烏托邦》，他設想和憧憬
一個宗教信仰完全自由的社會，沒有人會為信仰的不同而遭受苦難和懲罰，但他在清教
的英國被處斬首，因為他不承認英國國王是英國教會的最高首腦。9
上述新教與傳統基督教的這些共同點，與中國古代的儒家思想同樣有很多相通之處，或
者我們可以這樣假設說：在一個農業文明的社會——比如羅馬帝國和西方中世紀，比如
中國古代，人們之間只能依靠塗爾干所說的「機械團結」的方式團結和組織起來10；那
么，官方為了社會的統一、團結和安定、長治久安，就必須創造或者抓住某種思想體系
作為官方的意識形態——比如羅馬帝國的國教、西方中世紀的基督教或者中國古代的儒
家學說；然後，官方就要用自己的政治力量，保證政教合一（在對百姓進行現實和思想
上的統治方面），保證用這一思想體系進行文化統一、思想統一、信仰統一。
不僅是歐洲和中國的農業文明是這樣，在古代阿拉伯和古代印度，伊斯蘭教和印度教具
有同樣的社會性質和社會功能。
要理解新教思想為何在當時的歐洲獲得廣泛歡迎，我們就必須了解當時的歐洲現實。
第一，這一運動是對天主教教會對社會財富巧取豪奪的一場反叛。當時的教皇和主教們
過著王侯般的豪華生活，低級教士則常常開設旅館、賭場和進行其他的營業；而在出售
教職上更是弊端重重，教職總是出售給出價最高的人，據估計，教皇利奧十世出售了兩
千多個教職；教會普遍用自己把持的宗教權利為自己謀利，教士們為他們執行的宗教儀
式收取昂貴費用，而且還進行宗教特許，即只要交錢就可以免受教會法律的束縛，比如
只要交一個金幣，嫡親中表之間就可以通婚。直接導致新教改革的則是教會出售赦罪券
，教會聲稱：購買了赦罪券後，購買者在現世和死後的罪過都可得到赦免。路德對此義
憤填膺，他說：「教皇今天比最富有的克拉蘇家族更富有，為什麼他不自己掏錢來蓋聖
彼得教堂，而要向窮苦的信徒伸手呢？」11
第二，這一運動符合當時的民族國家興起的需要。民族國家興起這一政治態勢的發展，
必然要求、而且能夠把教皇看作是一個「外人」，不想讓這個「外人」再來干涉自己的
事務。新興起的專制主義的國王們要求自己在國內的絕對權威，而且，他們希望不再讓
教皇在自己的領土上征稅，希望自己能對教會財產征稅，甚至攫取教會的財產。所以他
們傾向於支持路德的思想。
第三，新教改革去除了很多傳統基督教中愚昧、形式主義的成分，使其能適應文明程度
已有提高的歐洲人的需要。
羅馬教會不同意新教的觀點。面對新教的挑戰，他們在16世紀中葉召開宗教會議，堅持
認為教會擁有在解釋聖經上的決定權。以後雖然又不斷經歷各種挑戰：哥白尼、布魯
諾、伽利略的天文學，培根的經驗論，英國的自然神論，法國的自然主義，公開的無神
論，達爾文的進化論，對宗教的客觀的社會學研究，等等，但羅馬教會並沒有動搖和妥
協。在1864年教皇頒布的《邪教提要》中，列舉了80種邪說，包括：泛神論、自然主
義、唯理主義、信仰淡漠主義、放任主義、共產主義、自由教士會、政教分離說、現代
自由主義邪說、關於基督教倫理道德的邪說、關於教皇世俗權利的邪說，等等。並宣稱
：教皇乃最高權威，是永遠不會錯誤的。從羅馬帝國後期到中世紀的中期，傳統基督教
在歐洲佔有絕對優勢，反對者寥寥無幾，所以不需要建立宗教裁判所；可到了中世紀末
期，異端份子到處出現，羅馬教會就建立了宗教裁判所，用火刑的方式來維持思想的統
一。
較量的結果是：新教以其擺脫羅馬教會思想桎梏的精神，以其對羅馬教會盤剝腐化的反
抗，以其對民族國家興起的迎合，在歐洲獲得很大成功：法國、蘇格蘭、瑞士、尼德蘭
以加爾文思想為國教；德意志和斯堪的納維亞各國則以路德的思想為國教，英國的國教
是一個模糊不清的混合體，但大體上可以歸到路德的思想體系中；由羅馬教會所堅持的
傳統基督教只在義大利、西班牙等幾個國家仍占統治地位。
16世紀既是宗教改革的世紀，又是戰亂和暴動層出不窮的世紀。在宗教改革的旗幟之下
，涌動著的是各種利益的爭斗：各國國王和羅馬教會的斗爭，各國國王和國內貴族的斗
爭，農業貴族和城市資產階級、工商業者的斗爭，被壓迫壓榨的農民、工人和權勢者的
斗爭，令人眼花繚亂、目不暇接。在斗爭中，新教人士和傳統基督教人士一樣的殘忍凶
暴，決不心慈手軟。直到17世紀，戰亂和暴動才漸漸平息下來，互相對抗的各種社會勢
力才取得一個相對的妥協和平衡。
雖然路德和加爾文本人都主張統一思想，但宗教改革卻使得歐洲在事實上向著宗教寬容
邁出了一大步。在德意志，神聖羅馬帝國的皇帝和羅馬教皇站在一邊，對抗信仰路德教
的諸侯，雙方進行了一系列的戰爭，最後達成妥協：「在誰的領地，信奉誰的宗教。」
在法國，信仰加爾文教的胡格諾教派——他們中間包括商業和金融業中最能乾的一批人
，和信仰傳統基督教的人爆發內戰，最後法國國王頒布敕令，保障新教徒的信仰自由。
在今天的西方，宗教信仰自由已成為普遍共識，但我們應該知道，歐洲人民的這一共識
，是通過血與火的歷程換來的，就像今天美國和南非的種族平等，同樣是經歷了血與火
的洗禮。人們尊重自己的利益、信仰當然是再容易不過的事情，可是要自覺地尊重他人
的利益和信仰，卻是一件再困難不過的事。
如果說在中世紀歐洲，對基督教的統一信仰是維系歐洲人民團結的一根紐帶，到了宗教
改革之後，這根紐帶似乎斷裂了。約翰·麥克說：「路德教、加爾文教以及其他新教教
派的興起，各個新教對羅馬教皇的敵視，導致了作為一個統一的基督教世界的歐洲的破
裂。」12在這根紐帶斷裂之初，歐洲人民是不適應的，這也是當時的歐洲宗教戰爭不斷
的一個原因。後來歐洲人慢慢接受了各種信仰的人和平共處的現實，他們開始學會在分
工合作的基礎上團結起來。這就是塗爾干所說的，人們由機械團結過渡到有機團結。
這一點在商業發達的荷蘭表現得最為明顯。在當時的歐洲人還未接受宗教寬容理念的時
候，荷蘭人已經在17世紀實行了宗教寬容。荷蘭歡迎任何信仰的人來荷蘭，這在那個將
統一信仰等同於愛國主義的時代，是異乎尋常的。雖然荷蘭的大部分人信奉加爾文教，
他們卻選出一位信奉正宗羅馬天主教的人做總督。結果，荷蘭的工商業吸引了大量的外
國資本，荷蘭的銀行吸引著來自歐洲各地的客戶，而不同民族和信仰的商人則雲集阿姆
斯特丹。第一個資本主義國家在荷蘭建立，是毫不奇怪的。
下面我們將分析傳統基督教和新教與歐洲工商業發展的關系，說明在學術界普遍認為的
「新教倫理產生了資本主義」的觀點，是對韋伯原意的一種誤讀。

二、傳統基督教對工商業發展的態度和立場

不論是古代中國還是中世紀的歐洲，工商業都是在農業文明中孕育和發展起來的；那時
，在社會上占控制地位的道德是農業文明的道德；農業文明道德的奉行者們，站在道德
的立場上，對於人們利用經濟方式明目張膽地追求財產、追求物質慾望的滿足，對於各
種 「專屬於工商業的社會規范」，有一種發自本能的反感乃至敵視。
中國的儒家有句名言：「君子喻於義，小人喻於利。」董仲舒則說：「明明求仁義，君
子之事。明明求財利，小人之事。」像李嘉誠、劉永行這樣的富商，要是早生500年，
都是被人看不起的「小人」，就像70年代末中國人看待第一批個體戶一樣。《大學》里
說：「德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪，是故財聚則民散，財散則民聚。」
也就是說，如果大家都去追逐財富的話，人民之間的團結就沒有了，對於一個國家來說
，還有比這更可怕的事嗎？
所以，那時提倡的是這樣的行為：「正其義不謀其利，明其道不謀其功。」（董仲舒語
）
眾所周知，中國傳統思想認為：農業是「本」，商業是「末」，歷代王朝的一個基本國
策是「重本輕末」。中國古代有四個傳統的階層，按社會地位的順序排列為：士、農、
工、商。商人們在兩千多年的中國，從來沒有獲得過較高的社會地位，連他們想炫耀一
下自己財富的要求都要加以限制，錢穆說：「漢代有禁止商人衣絲乘車之事，此種限制
，直到清代，還是時時變相出現。」2
如果說儒家思想是中國農業社會道德的集中體現，那麼基督教就是歐洲農業社會道德的
集中體現；在中國古代，對商業的反感主要是通過儒家表現出來，而在歐洲中世紀，對
商業的反感則主要是通過基督教表現出來。
聖托馬斯·阿奎那認為：「外來的客商會使任何人民的道德受到腐化的影響。如果市民
專心於做生意，他們有作出許多惡事的機會。因為當商人想要增加他們的財富的時候，
其他的人也會充滿著貪婪心理。商人······離開手工勞動，享受舒適生活，因而
身體軟弱，心靈委靡，為了這個原因，一個國家對它的商業活動，應加以限制。」3
阿士力在《經濟史導論》中說：「《福音》······一次又一次地警告人們要防止
追求財富，因為那將使他們拋棄對上帝的服務並將使良好的種籽枯死。······基
督神父由於有著這類教訓，對異教世界的自私自利行為，曾起著一種有益的反感，那引
導他們整個地譴責了追求財富。那還引導他們更向前進——乃至否認一個人有權以自己
的東西來做他所願做的事，甚至奢侈地享用他自己所有的財產。······然而，如
果說一個人的力求致富行為是有罪孽的，那麼難道貿易本身可以有正當的理由來辯護嗎
？這一問題，在中世紀時代，使許多人在良心上感到困惑。······無論如何，貿
易對靈魂來說，是有危險的。」4
亨利·皮朗論述道：「商業復興在各地引起道德矛盾。在整個中世紀，這種道德矛盾從
未消失。教會自始至終認為商業利潤是得救的障礙。與農業文明完全相適應的教會的禁
欲觀念，促使教會永遠懷疑社會變革。······教會對利息的禁止，對以後幾世紀
的經濟生活影響極大。它阻止商人去心安理得地發財致富，並且使商業經營與宗教教規
不能調和。」5他認為：「市民階級的需要同西歐的傳統組織是這樣的不相稱，以至立
即引起了猛烈的反對。他們與當時的社會利益及思想針鋒相對。當時的社會，物質上由
大土地所有者所控制，精神上由對商業極端仇視的教會所控制。······因既存秩
序而得到好處的人，照例是要頑強地保衛既存秩序的，這不僅由於他們要保障自己的利
益，同時也由於他們認為既存秩序對保障社會安全是不可少的。」6
很多人在比較東西方文化時，側重於它倆的不同，比如儒家和基督教就有很大的不同。
我也認為兩者有很大不同。第一，基督教作為一種宗教，她有著作為宗教的本質特徵。
伊恩·羅伯遜認為：「宗教是社會共同持有的一套信仰和慣例，它引導人們相信存在著
某種神聖的超自然的王國。」7儒家則不提倡什麼超自然的王國。第二，作為一種傑出
的宗教，基督教具有強烈的打動人心的力量，她給人以安慰、尊嚴感、希望。儒家在這
方面就比較弱，它側重的是論述現存秩序的神聖性，而中國人心靈上和情感上的需要，
則更多地是到道家和佛教那裡去尋找。
但我們也應看到基督教和儒家學說的相似性。同樣作為農業文明社會中占控制地位的社
會意識，它倆所提倡、主張、支持的，都是農業社會的道德規范。
馮友蘭論述道：
「由於中國是大陸國家，中華民族只有以農業為生。······在農業國，土地是財
富的根本基礎。······農只有靠土地為生，土地是不能移動的，作為士的地主也
是如此。······這就是說，由於經濟的原因，一家幾代人都要生活在一起。
這樣就發展起來了中國的家族制度，它無疑是世界上最復雜、組織得最好的制度之一。
儒家學說的大部分是論證這種制度合理，或者是這種社會制度的理論說明。家族制度過
去是中國的社會制度。傳統的五種社會關系：君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，其中有
三種是家族關系。其餘兩種，雖然不是家族關系，也可以按照家族來理解。君臣關系可
以按照父子關系來理解，朋友關系可以按照兄弟關系來理解。······
經濟條件打下了家族制度的基礎，儒家學說說明了它的倫理意義。由於這種社會制度是
一定的經濟條件的產物，而這些條件又是其地理環境的產物，所以對於中華民族來說，
這種制度及其理論說明，都是很自然的。因此，儒家學說自然而然成為正統哲學，這種
局面一直保持到現代歐美的工業化侵入，改變了中國生活的經濟基礎為止。」8
而作為歐洲中世紀社會經濟史的研究權威，亨利·皮朗對自己的領域自然十分熟悉；但
他對基督教的論述，卻有很多地方，可以和上述馮友蘭對儒家的論述相比照：
「（在中世紀，）教會居於顯赫而重要的地位，並且掌握著經濟上與道德上的支配權，
教會擁有的無數大地產，其范圍超過了貴族，正如在知識方面，教會也超過了貴族一
樣。······
教會的世界觀非常適合當時以土地為社會秩序唯一基礎的經濟情況。土地是上帝賜給世
人，使之能夠在人間生活而期望永恆得救的。勞動的目的不是增加財富而是保持一個出
生時的地位，直到從塵世轉入永生。僧侶的修行是整個社會所憧憬的理想。追求財富必
然陷入貪婪的罪惡。······
放款取息是令人憎惡的事。從最早的時候起，就禁止教士放款取息。從九世紀起，教會
也禁止了俗人放款取息。再者，一般的交易與貨幣交易一樣，也是不名譽的。一般的交
易對靈魂來說，也是危險的，因為交易將使靈魂不再考慮自己的最後結局。經商之人很
難、可以說不可能取悅上帝。
不難看出這些原則與事實是多麼的協調，教會的理想是多麼與現實相適應。它為教會首
先得到好處的那種情況提供了辯解。在這些世紀里，當每一個庄園都是自給自足的，而
且經常構成一個自己的小天地的時候，還有什麼比譴責高利貸、貿易、為利潤而追逐利
潤更為自然呢？······
當然，理論與實際的距離很大，寺院本身也經常違反教會的禁令。但是，盡管如此，宗
教精神對世界起到了極其深刻的影響，以至人們經歷了幾個世紀才逐漸習慣了日後經濟
復興所需要的新慣例，才習慣於把商業利潤、資本運用、放款取息看成為合法的。」9

因此，基督教所奉為神聖的觀念，和城市工商業者的行為有著天然的沖突，這一點成為
16世紀開始的宗教改革運動的一個主要導火索。
三、新教對工商業經營盈利活動的道德肯定

新教——准確地說，是加爾文教——的另一個最重要的觀點，是它對工商業經營盈利活
動的道德上的肯定。正是在這一點上，它和傳統基督教有著很大的不同，並和歐洲資本
主義的發展發生了直接的關系。
相比傳統基督教，加爾文教突出強調了一個新的觀點，那就是對工作的看法，也就是它
的「天職」觀。傳統基督教是反對營利性工作的，貶斥人們經營以獲得財富的意圖及活
動。現在加爾文教宣稱：上帝允準的唯一生存方式，不是要人們以苦修的禁慾主義超越
世俗道德，而是要人完成個人在現世中所處地位所賦予他的責任與義務，這是他的天
職。他主張人們必須把勞動視為人生的目的，必須盡自己的一切努力，以履行自己的世
俗責任。因此，新教「具有把人們獲得財富的要求從傳統倫理中解放出來的心理功用。
新教不僅把人們獲得財富的沖動合法化，而且把它直接視作上帝的旨意。」（韋伯語）
13人們有責任賺錢，因為這是在為上帝增加榮耀。同時，加爾文教給予勤勞、節儉、
守諾、誠信等給予了積極的道德肯定。
當然，另一方面，加爾文教仍然全盤保留了傳統基督教中上帝、拯救的觀念。它同樣認
為唯一的價值屬於上帝，人是上帝的工具，人必須按上帝的旨意行為才能得到拯救，從
而死後進入天國。韋伯說：「對於它們（加爾文教），我們不能認為其教義說：對現世
福祉的追求本身就是目的。這種教義在任何宗教改革家看來都不是重點，而靈魂的拯救
才是他們的生活及工作的中心內容。」14因此，在加爾文教中現世的福祉仍然是被貶斥
的。
新教仍然主張克制人的享樂慾望（雖然程度上較傳統基督教為輕）。「對肉體誘惑的抵
抗······並非是要反對理性地獲得財富，而是反對非理性地使用財富。」15
「人只是財富的受託者，這些財富是經由上帝的榮耀才被給予人。他必須——就象道德
寓言中的僕人一樣——向上帝說明他的每一分錢是怎麼花的，如果他出於自身的享樂而
不是服務於上帝的榮耀化掉了任何一點錢，那將至少是危險的。······人對於自
己佔有的財富，有著向上帝承擔的責任，這種責任感在他的生活中是一種很大的負擔，
在這方面，他服務於上帝就像一個溫順的服務員甚至是上帝的賺錢機器。他佔有財富越
多，他的責任就越大。這種責任一是為了上帝的榮耀而不能使財富減少，二是要用不懈
的努力來增加財富。」16 因此，「新教徒厭惡劇院，不僅不容忍而且絕對排斥色情和
裸體，······閑談、奢侈品、虛榮的裝飾，都被定義為沒有客觀目的的非理性態
度，不是為上帝的榮耀服務的。新教的這種禁慾主義態度尤其表現在個人的打扮和時尚
服裝上，······新教摒棄所有對感官享樂的崇拜。」17 「自發的無節制的沖
動的表達是值得懷疑的，只要它變成了一種完全的享樂，或一種驕傲感，或粗鄙的本能
，它當然就要受到譴責。享受生活的沖動，無論是從事體育活動，還是去舞廳跳舞，都
是理性的禁慾主義的敵人，因為他們會使人偏離作為天職的工作以及偏離宗教。」18
讓我們繼續看看新教以後的發展。
如果說傳統基督教中的人是全心全意地傾心天國的話，那麼新教——即加爾文教——中
的人已經是頭在天上、身子在地上了。新教中的人已經開始不那麼拒斥、貶低現世生活
了，現世生活已經開始透露些許的暖意。這種宗教的現世化傾向沿著自身的道路發展著
，從而變得日益徹底。人要全心全意地投入現世了，只要他們能在現世找到快樂幸福。
「物質財富正日益獲得並最終確立了對人的生活的不可抗拒的巨大力量，這是歷史上從
未有過的。」19 新教徒在不斷增長的財富面前真能做到坐懷不亂、始終如一地抗拒享
受財富的誘惑嗎？人會在貧窮潦倒的時候去皈依上帝，在沒有能力享受的時候去禁慾，
而一旦物質財富在工商業的迅速發展中結出累累碩果時，宗教的根就慢慢死去，讓位於
世俗的功利主義。韋伯引用約翰·衛斯理(John·Wesley)的話說：「增加了的財富的占
有者必將接受財富的誘惑，人們變得不那麼禁慾了，人們變得追求驕傲、對現世的愛、
享受。以禁慾和對上帝的愛為特徵的宗教精神衰落了，世界變得功利主義了。」20 現
在，人們雖然仍在忙忙碌碌，但那隻是在追求現世的物質利益，而不是在想著如何為上
帝增加榮耀了。「天職觀已經象宗教那樣死去了，當天職觀已不再跟最高的精神和文化
價值相連，不再起因於經濟的被迫無奈，人們就不再需要它作自己經濟行為的正當性證
明了。在這種發展的最高峰，美國，對財富的追求完全脫去了宗教的外衣，剩下的只是
現世的熱情。」21
一百年前韋伯對這一趨勢的洞察今天看來是大

㈢ 穆斯林金融體系和伊斯蘭金融是什麼關系

1、穆斯林金融體系和伊斯蘭金融是一樣的，它們是信仰伊斯蘭教的阿拉伯國家的金融體系。
2、樓主你是想問伊斯蘭金融與西方金融體系的區別吧。二者最大的區別是伊斯蘭金融禁止任何形式的利息。
穆斯林世界的金融業至今遵循《可蘭經》的古老教條，放貸者不得從貸款中收取利息，基於這一點建立起與西方金融體系大相徑庭的穆斯林金融系統，從原則上排斥賭博、投機以及過於復雜的金融衍生類工具，他們從不涉及次級貸款或者高杠桿的市場。金融危機爆發以來，穆斯林金融界的逆勢增長為阿拉伯人津津樂道，時而放出「穆斯林才能拯救世界經濟」的豪言。
PS：禁止任何形式的利息這一規定非常有意思，因為在西方金融體系中利息相當於金融產品的價格，沒有價格市場就無法發生作用，價格是市場經濟最重要的條件之一，所以沒有利息，西方金融體系就會崩潰，但是拒絕利息的伊斯蘭金融卻發展得很好。這是為什麼呢？我也了解得不是很多，其中一個重要原因是宗教信仰的虔誠。建議樓主看一下馬哈茂德•艾爾-賈邁爾編寫的《伊斯蘭金融：法律、經濟和實踐》(Islamic Finance: Law, Economics and Practice)，劍橋大學出版社(Cambridge University Press)出版。馬哈茂德•艾爾-賈邁爾是美國休斯敦萊斯大學(Rice University)的伊斯蘭經濟、金融及管理系主任。

㈣ 穆斯林可以投資哪些金融產品

這跟宗教信仰沒什麼關系，只要年滿18周歲，具備獨立的民事行為能力，有一定的投資實力，都是可以參與投資的。

㈤ 為什麼其他宗教離不開財利

在非法攫取錢財這一點上，基毒教的的行為更是驚人。他們非但不像標榜的那樣「不食人間煙火」，恰恰相反，他們是徹頭徹尾的貪婪的暴發戶，是赤裸裸的瘋狂的「吸血鬼」。基毒教的強取豪奪、暴斂錢財，嚴重擾亂了正常的社會生產、金融秩序，直接威脅著自由世界的經濟安全。

剖析基毒教的斂財手法，愚弄欺詐群眾，誘騙信徒向教會「捐獻」個人財產，或以宗教團體名義騙取社會募捐，是最常用的伎倆。基督邪教誘騙信徒向教會「布施」個人甚至親友的私人財產，包括房地產、現金、存款、股票、金銀首飾、貴重傢具等。

值得警惕的是，近年來，隨著基督邪教職業化特徵的加劇，他們聚斂錢財的手段也更加「高明」，手法更加隱晦。他們往往以商養教，舉辦經營企業，朝著產業化、集團化方向發展。他們把詐騙所得錢財進行再投資，以合法經營掩護非法牟取暴利，使資本積累越滾越多，以此發展壯大自身勢力。同時，試圖藉此繞開國家對社團的管理范圍，以合法身份長期生存。更為嚴重的是，這些非法搜刮的、散發著血腥味的錢財，還是基督邪教進一步集聚能量，擴張勢力，危害社會，對抗自由世界的罪惡資本。他們用金錢開道，或秘密賄賂邪教徒執法人員尋求庇護，或打通關節為進一步擴張創造條件，在社會上編織龐大的關系網。有的邪教徒不惜投靠帝國主義勢力，充當干涉自由世界的工具及伺時機成熟時推翻現自由政權作準備，嚴重損害全世界及人類利益。

㈥ 聖殿騎士團只是一個組織，為什麼說它奠定歐美金融基礎

因為“聖殿騎士團”扮演的就是歐洲金融啟蒙者的角色。這可能與歐洲的長期分裂有關。那時，歐洲不僅有許多國王，而且還有許多自治的領主。這些領主被分割和統治，享有完全的自治權。然而，這些領主，無論大小，都是不可能像中國帝王一樣擁有絕對權力的。他們是不能隨意徵兵或征稅的。因為這些人在領土上，只要有高稅收，就會逃到其他那些不需要徵兵和納稅的領主那裡去。

16世紀，西歐的荷蘭股票市場開始興起，並成為歐洲票據結算中心。17世紀，英國和法國的銀行服務也有所發展。義大利交易所銀行、荷蘭證券和法國抵押銀行都繼承了聖殿騎士團的金融遺產，從而為歐洲和美國的金融體系奠定了基礎。

㈦ 宗教與經濟有怎樣的關系

「宗教派別和社會分層」，分析宗教與經濟的關系。根據統計資料顯示，工商界領導人、資本佔有者、近代企業中的高級技術工人，尤其是受過高等技術培訓和商業培訓的管理人員，他們絕大多數都是新教徒。而且，資本主義愈自由，這種情況就愈明顯。其原因可以從所受的教育來分析。

㈧ 伊斯蘭金融會代替西方資本主義金融制度嗎

很明確的告訴你絕對不會。
伊斯蘭銀行和金融機構雖具有傳統銀行的作用，但因受到伊斯蘭法規和倫理觀的制約，不收利息，也不給存款者、投資者 以利息，而是採用變通方式獲得利潤。如它禁收利息，卻允許在一定原則和條件下收取費用、酬金和傭金。做為金融機構本身而言就是逐利的，伊斯蘭金融則是通過教義干涉了資本的天性，註定不會持續。而且，伊斯蘭金融不收取利息，但是收取傭金和手續費，有掛羊頭賣狗肉之嫌。資本要發展肯定需要盈利，沒有盈利企業就會虧損，虧損的企業不可能持續經營。
而當今的金融秩序及交易制度都是建立在西方資本注意金融制度之上的，如今已成為全球通用的國際准則，要改變全球規則，挑戰西方的主導地位是很困難的。而且，現在也沒有其他金融理論和制度能替代西方金融制度。